释迦牟尼的说教浩瀚丰富，但倘若我们认为只要精通了数百部经论，就是掌握了佛法，领悟了人生和宇宙的真谛，那就完全错了。佛法不是只凭学习所能了解的，解脱者所达到的涅槃寂静的境界也是语言文字所不能道尽的。有几则禅宗公案说明了这个意思。水潦和尚有一次问马祖道一：“不与万法为侣者是谁（万法即指世间万事万物，此问等于问能脱者是怎么样的人）？”马祖道一一脚踢倒他，并踏住他的胸部说：“你问！你再问问看！”水潦和尚遂大悟，并作一诗：“自从一吃马祖踏，直到如今笑不休。”另一次，庞蕴居士问石头希迁：“不与万法为侣者是谁？”石头希迁不等他问完就捂住庞蕴的嘴，庞蕴当即大悟。庞蕴又以同样的问题问马祖道一，马祖道一回答：“等你能一口吸光西江水再告诉你。这些故事都在阐示：“不可说，不可说！”释迦牟尼是第一个领悟人生和宇宙真谛的人，是第一个佛。但他觉悟以后发现的真谛，就像一只母蛙从池岸上回到水里去以后，不能使水里的蝌蚪体味到柔风和暖日的可爱一样。但当蝌蚪生出脚来之后，用自己的脚跳到岸上，感觉到风和日丽的时候，他才会突然间领会到母蛙所说的话。释迦牟尼发现人类的语言文字，不足以形容觉悟者的境界，一个人必须凭自己的经验去发现悟境。释迦牟尼讲述的佛法只是“不月之指”，并非“月”的本身。释迦牟尼的说教和整个佛教的教理系统只是沟通人们一般认识与真谛之间的桥梁，只是帮助你达到悟境的舟车。在佛教上称为“俗谛”。这样的俗谛，只是通向真理的阶梯，而不是真理的本身。人们一旦大悟之后，他从前所学的一切佛学知识，对他来说就没有任何价值了。正如你划船渡河，一旦到达彼岸之后，那条船对你就没有用处了。待你一旦达到悟境之后，你就没有必要死死记着它们而应将它们忘去。

    佛教认为，人类都具有了解完整和正确的宇宙之能力，也就是具有高度的佛教智慧，伟大的觉悟心（又称悟性、佛性等），只要将这原真的能力发挥出来，他就能解脱各种人生的苦难。平时人们的这种悟性之所以不能发挥出来，只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样。人类恋着于外境和现象以及假定的诸般设想，一向被妄念的浮云所覆盖，不能自我证悟。为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的悟性，使其本具的至高的理智、至富的情感及无限的能力不能达到最圆满的境地，不能从烦恼痛苦中解脱出来。如果得到明师的开导和指引，生起佛教智慧，一旦去掉妄念，内外明彻，就会寻回丢失的悟性，自成佛道。释迦牟尼说法应世的目的，即是在教导众生寻回其丢失的悟性。佛教不要我们将其教理当作信仰加以接受，而是要求我们亲身体验。这也是佛教不同于其他宗教的地方。这种亲身体验可以由唤醒人人固有的清净的悟性得到实现，人人只要对这种自身具有的本性有所觉悟就可以成佛。佛不是另有佛身，不是那种寺庙里半神半人的泥塑，而是自性即佛。佛与众生的区别，只在于对自己的本心是不是觉悟。

    如果你想见到佛，就应该见到你自己的本性，因为这本性就是佛。传说当马祖道一在南岳般若寺时，他整天槃腿静坐冥思。他的老师南岳怀让看见他便问道：“你这样槃腿而坐是为了什么？”马祖回答说：“我想成佛。”于是怀让便拿了一块砖头在马祖附近用力磨。马祖便间：“老师，你磨砖做什么？”怀让答道：“我想把砖磨成镜呀。”马祖又问：“砖怎能磨成镜呢？”怀让反驳道：“砖既不能磨成镜，那么你槃腿静坐又岂能成佛？”马祖便问：“要怎样才能成佛呢？”怀让回答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”马祖被问得哑口无言，于是怀让继续说：“你这样槃哑而坐，究竟是为了学坐禅还是为了成佛呢？如果学坐禅，禅也并不在于坐卧。如果想成佛，佛也并没有一定的形相。佛不住在任何地方，所以没有人能抓住他，也没有人能舍弃他。如果你想用这种槃腿而坐的方式去成佛，就扼杀了佛，如果你执着于坐相，便永远不见大道。”那些没有见到自己本性的人，可能读经、念佛、刻苦研究，一天十二个小时用在实践宗教生活，长坐不卧，也可能博学多闻，他们也许以为所有这些就是佛法，其实这是最大的错误。当一个人还没有见到自己本性时，就无法解脱人生的痛苦。

    佛是一个自由自在的人，人的本性也就是自由自在，自由地思想，自在地生活，不受任何束缚。为什么说自由自在就是人的本性？我们只要看看儿童，他们没有那么多的烦恼，没有那么多的约束，也没有那么多的痛苦。一个人只是随着年龄的增长，对财富、名誉、地位或权力的欲望越来越强烈，他对自己的束缚才会越来越多，同时，更多的烦恼和痛苦也随之而来。一个人常常为了讨人家说声好，或者发奖金时多赚几个钱，或者谋个一官半职过过瘾，就不得不藏起自己的，喜怒哀乐，牺牲自己的聪明才智，抛弃自己的正义和良知。其实，财富、名誉、地位或权力都不能永驻，都不是人生的意义所在，它们不过是些虚妄的外在之物。人们生起了追求这些外在之物的妄念，就使自己的本性污染了。所谓觉悟就是要去除这些污染，返本归真，使自己的人性不再为世俗的妄念所束缚。对一切外在之物，财富、名誉、地位、情爱、权力等等都拿得起，放得下，这样的人就能够从一个人惯有的紧张状态之中解脱出来，就能够从一个人于虚幻的执着观念之中解脱出来。世人平常用以注释生命的整个僵团结构忽然间完全粉碎了，故而有了获得无限自由的感觉。

    因为觉悟使我们看清存在的基本事实，所以觉悟了以后，我们是用一种意料不到的感觉角度去看整个世界的。不论这个世界是一个什么样的世界，但对于那些达到悟的人们来说，这世界便不再是往常的那个世界。尽管它还是一个有流水热火的世界，但决不再是同一个世界。宋代诗人苏东坡在一首诗中曾表达了这种境界：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”青原惟信也有同样的说法：“当一个人没有觉悟时，见山是山，见水是水；当他透过良师的教导而见到佛理时，见山不是山，见水不是水，可是当他真正大彻大悟时，见山又是山，见水又是水了。”悟性的失而复得，一个人道德和精神生命的影响是具有革命性的，能够提高、净化人的道德和精神生命。它表示一个人生命中的转折点，它是一次精神上的洗礼，它是生命本身的再造。一个人在寻回了失去的悟性，走进了无比美妙的悟境之后，就像在最危险的复杂环境中突然发现了逃离的方法，外在的压力就像一座巨大的冰山突然溶开。从前的一切疑惑和不决，都像一块溶解的冰一样消失得一乾二净。他会禁不住大声叫道：“太妙了！太妙了！”读者朋友们！只要你努力精进，去领悟人生和宇宙的真谛，你一定也能亲身体验这样的境界，你也一定能够成“佛”——获得理智、情感和能力都达到最圆满的人格。